La solitude a du bon. Elle me renvoie à moi-même. Voilà peut-être toute la question ou, du moins un aspect majeur. Si je ne m’aime pas, je vais me fuir et la solitude aura quelque chose de désagréable, voire insupportable : elle me ramène à moi-même. Le premier prochain n’est-ce pas moi-même ? Il me faut m’apprivoiser, peu à peu m’accepter, au point de m’aimer avec mes limites et mes faiblesses. Le meilleur exemple est sans doute saint Paul lorsqu’il écrivait : « Je me glorifierai surtout de ma faiblesse afin que la puissance de Dieu se déploie en moi ». Plus profondément, en effet, il y a en moi un autre, bien caché : Dieu ! C’est lui qui me donne l’existence et qui, même, daigne habiter ma pauvre chaumière. Comment s’accepter et s’aimer sinon sous le regard miséricordieux de Dieu : puisqu’il m’aime, pourquoi ne pas m’aimer ? Entrer en prière est une expérience extraordinaire : se mettre en présence de Dieu et se laisser aimer, pour aimer en retour. Très bienfaisant, décisif. Peu à peu mon regard change et je vois que l’autre que je croise est mon semblable. La vie devient une aventure : la rencontre de l’autre, pour la communion. Que d’obstacles, psychologique, culturel, social ! Mais avec l’assurance du réel : tu es mon prochain. Et Dieu est là pour m’aider, lentement, patiemment à tisser des liens de communion. Vaste programme : tisser des liens de communion où la solitude tient une place nécessaire.

Par: P. Marie-Joseph (17/09//2006)

Le discours du Pape Benoît XVI sur la foi et la raison (12.9.06 ; cf. Zenit.org ou Vatican.va), qui est sûrement historique, nous fournit un élément essentiel à notre forum. La raison est le pont naturel qui peut nous faire partager une communion, celle de l’universel. Je ne suis pas enfermé dans ma subjectivité, je puis me faire comprendre, même si cela peut être laborieux. La vraie foi est sagesse, elle comble le cœur et l’intelligence. La foi qui procède de l’illumination de l’Esprit vient illuminer mon intelligence. Et son objet est justement la communion dans l’agapè, dans l’amour qui descend de Dieu et qui remplit le cœur de l’homme. Ce cœur fait pour aimer dans la vérité, pour aimer vraiment. Je puis m’appuyer sur mon être même, sur mon esprit, mon cœur, pour me dire capable d’aimer humainement et divinement. Il y a en chacun de nous une ressource fondamentale : nous sommes créés pour aimer et recevoir l’Esprit qui nous rend effectivement aimant.

Par: P. Marie-Joseph (18/09/2006)

Solitude et communion

La solitude qui pèse et attriste s’appelle l’isolement. Je m’isole lorsque je me refuse au contact. A la communication. Disons le ici… puisque c’est le thème : à la communion ! Je refuse de toucher le monde et d’être impressionné par le monde. Je marche dans la rue, mais ne ressens, ni le sol sous mes pieds, ni les couleurs uniformes de la campagne qui m’entoure, ni la fraîcheur de l’air que je respire. Je ne regarde pas vraiment les personnes que je croise, je ne vois que des personnes, elles aussi enfermées dans leur isolement. Elles ne sont, tout simplement pas présentes à ma vie et donc, je restes également absente de la leur.

L’isolement, c’est l’absence de l’autre et l’absence à soi-même, dans ce qu’il y a de plus basique : le ressenti.

La solitude est une présence à soi-même dans chaque aspect de l’être. Et là, quelque chose se révèle et rayonne du centre, c’est l’Amour, la plénitude. Dans cette solitude, je rencontre. Le sol sur lequel je marche à une certaine qualité. La couleur des champs me saute aux yeux et j’ai l’impression de voir pour la toute première fois tant de verts délicats et différents. L’air que je respire est frais et parfumé et je le sens pénétrer mon corps.
Lorsque quelqu’un s’avance vers moi, je mesure l’approche, je ressens sa présence et lui me voit, c’est juste une rencontre. Nourrissante pour chacun.

Lorsque je cherche l’approbation, l’exclusivité, le contrôle, je me prive de moi-même. Je donne mon pouvoir à l’extérieur de moi.

Mais comment entrer en contact ? Avec l’autre ? Non… D’abord avec soi-même !

La vie émane de notre propre centre : « Vous êtes la lumière du monde » dit le Christ et le Bouddha dit : « Soyez votre propre flambeau ! »

Pour éclairer le monde de notre présence, pour communier dans notre quotidien il nous faut ressentir au centre de nous même, le divin !

Par: marie (25/09/2006)

Seul sans Dieu, seul avec Dieu, la solitude est aussi une conséquence de la découverte de notre finitude et incomplétude…
Nous aimerions être l’image de Dieu à nous tout seul, et nous suffire. C’est le rêve de toute puissance de l’enfant.
Mais nous aurons beau faire, déjà à la base, notre condition d’homme ou de femme, nous révèle moitié de son image ! C’est pourquoi le difficile passage de la puberté, où l’être humain découvre son incomplétude, vacille entre les rêves de l’enfance et la dure réalité d’un monde logique et risqué où règne la loi de cause à effet individuellement et collectivement, où le rêve est un bien qui ne suffit plus !
Le mot « chair » en hébreux exprime « toute la réalité humaine ». Et ça n’est pas un hasard, si dès la Genèse, mémoire de nos mémoires, se trouve la notion de : « personne » (« … L’humanité créée à la ressemblance de Dieu ») tout en maintenant dans une parfaite égalité la notion de « mâle et de femelle » qui deviennent « homme et femme » (isha, ish) en entrant en relation, l’un et l’autre.
Même si, en tant que « personne » j’arrive à une liberté et autonomie maximales, je suis homme ou femme et « moitié » de l’image de Dieu !
La Révélation du Dieu Trinitaire nous pousse à assumer cette identité comme une réalité positive.
Nous sommes, ensemble, homme et femme, à l’image de Dieu UN et TRINE. Cependant la tendance humaine serait plutôt d’exalter l’unicité solitaire totalement indépendante et autonome de chaque être humain, et de faire « Dieu » à l’image que chaque être humain désire de lui-même.
C’est de là, à mon sens que viennent, en grande partie, tous les dangers mystico spirituels, où, d’une certaine manière, on s’apparente à Dieu ou au Divin que l’on enferme dans nos définitions. On remplace alors le vis-à-vis humain, pour de multiples raisons, par l’illusion d’une suffisance procuré par un pseudo vis-à-vis divin (intérieur). Et là, c’est sûr, on ne risque pas trop les contrariétés !

Par: Foucault Michelle (31/10/2006)

La spiritualité orientale, par une tradition de l’observation très fine de la nature s’est construite sur le même constat que l’Ecclésiaste. C’est pourquoi, (pour faire vite) elle prêche le dépassement de la réalité passagère qui, en tant que telle, n’est qu’illusion, pour une concentration sur le vide, ou réalité non palpable et donc dite « spirituelle ».
On retrouve cette ascèse partout dans le monde, surtout dans les monastères, quelle que soit leur confession (sauf chez les Juifs dont les monastères, d’ailleurs, sont le monde et la famille, appréhendés d’une manière tout à fait originale et unique).
Le corps par toutes ses facultés, devient instrument, au service de ce détachement jusqu’à se « nier » lui-même, puisque périssable. Le désir, généré par un manque à gagner, est proscrit, sauf, évidemment, le désir volontaire de se vouer au détachement.
Le « moi », ou ce qu’il en reste, cherche à se confondre à un « soi », trace d’un ailleurs hors univers objectif, que l’on suppose donc divin.
Cette nouvelle perception de soi se révèle progressivement par l’influence de toute une philosophie dont la base est une croyance au karma et un programme de méditations, techniques et rituels.
Comme je le disais plus haut, on retrouve cela aussi dans l’exercice de spiritualités occidentales, car la propension humaine à se tourner vers l’intérieur trouve un énorme appui en l’universelle quête du paradis intra utérin comme l’a largement démontré la psychanalyse. C’est pourquoi dans toutes les cultures non issues du Judaïsme, cette nostalgie, donne au « divin » un visage féminin ou grandement féminin. Ces formes de spiritualité sont totalement centrées sur l’intériorité. Elles pacifient, mais aussi, « ramollissent ».
Cette paix n’est pas à confondre avec celle donnée par le Christ qui est « force aimante et courageuse, gratuitement donnée et non acquise, jusqu’au sang versé », qui demeure d’une très grande accessibilité, même par les plus simples.

Par: Foucault Michelle (31/10/2006)

Pour ma part, et aussi en observant autour de moi, je découvre qu’en cherchant Dieu en soi-même, on se love trop souvent confortablement derrière les murs de notre monastère intérieur, sans bien s’en rendre compte.
Le repli, la quête de Dieu en soi-même, procure un certain repos qu’il faut s’octroyer quand c’est nécessaire. Mais je pense que, bien souvent, ça n’est pas là que je rencontre Dieu tel qu’Il est.
Je le rencontre tel qu’Il est dans ses surgissements que je n’ai pas pré-vus, pré-médités, quand Il peut enfin « sur-prendre » tous mes pré-jugés hérités ou pas, qu’Il fait tomber et dont il ne reste pas pierre sur pierre. Je me retrouve alors nu, mais pas par le détachement ni l’ascèse, pas par le renoncement et son cortège de frustrations dont je me glorifie et que je garde parfois en monnaie d’échange devant Dieu, pas par mes connaissances ni exercices spirituels… Cette soi-disant nudité n’est pas la vraie nudité. J’ose le dire parce que j’ai vécu ces 2 formes de nudité.

L’oraison chrétienne, qui est un moment de solitude avec « Dieu », devrait être ou devenir bien plus qu’un temps de prière dans le repos, dans une atmosphère porteuse, doucereuse, et dans le silence, pendant un temps donné ou programmé… L’oraison devrait permettre de retrouver l’Ami intime, dès la moindre coupure avec les occupations quotidiennes qui nous focalisent sur diverses tâches ou pensées ou échanges, parce que l’oraison c’est le Ciel et la terre qui se fécondent l’un l’autre, tout simplement, tout le temps.
La définition judéo chrétienne de l’oraison, c’est vraiment cela, être à la fois du Ciel et de la terre, et c’est facile car en Christ nous sommes du Ciel et de la terre, nous sommes ce mélange unique et indissociable tant aimé de Dieu, créé, puis perdu puis recréé.
L’ oraison c’est « vivre dans l’accueil et le don » c’est se vivre dans son identité fondamentale et entière, c’est là que Dieu est proche par son désir de nous et par son don qui ne cesse plus.

L’oraison, ou prière méditative, en tant qu’expérience mystique, attire souvent, par son côté insolite, saisissant, magique et gratifiant.
On peut la vivre sous toutes les latitudes planétaires mystico spirituelles…
Par la prière, pour peu qu’elle soit bien conditionnée, quelque soit « l’interlocuteur » qu’on imagine en soi, on arrive toujours à des résultats et expériences originaux, efficaces… La pensée humaine, en forme de prière, lorsqu’elle enfante, donne toujours du fruit. Mais il y a toute sorte de fruits. Tous ne sont pas divins, certains peuvent même être trompeurs et nous amener jusqu’à l’orgueil spirituel voir le délire mystique.

Par: Foucault Michelle (31/10/2006)

Quel épouvantable défi pour Dieu, que d’entreprendre inlassablement des visites « surprise » et transformantes, à des personnes qui ont prévu l’heure, le lieu, l’atmosphère, là où finalement ces personnes sont pleines d’elles même sans s’en rendre compte souvent, là où elles ont planté le décor et les conditions de la rencontre etc…
L’intériorité est un incontournable, nous n’allons pas nous confisquer totalement à nous-même. Mais reconnaissons qu’elle est piégée. Même en faisant le vide ou plutôt de la place en soi pour mieux accueillir, l’intériorité n’est autre que soi de l’intérieur, en forme d’amphore dans le meilleur des cas !

Bien plus que de la communication, la communion est « rencontre ». Bien plus qu’une présence, elle est « partage ». Elle opère à tous les niveaux de la personne et pas seulement au niveau des sensations. La communion n’est pas chercher l’autre ou l’Autre en soi, ni d’ailleurs se chercher en l’autre. Bien sûr, il est profitable de bien se connaître pour aller vers les autres, mais comme nous n’aurons jamais vraiment fini de nous connaître alors à quand la communion. Tout cela me paraît être un faux débat. « Aimer » commence par un « aller vers » et tant pis pour les méprises, de toute façon ces dernières peuvent être l’occasion de découvrir le pardon, et de vivre alors un moment fort de communion.
« Laissez venir à moi les petits enfants, le Royaume est à ceux qui leur ressemblent ». Le Royaume est un « Être avec ». L’enfant est spontané, simple. Il s’appréhende lui-même comme un tout, corps âme, esprit, comme une infinitude née du fini, comme une espérance infinie née d’une graine petite mais solide de foi : « un oui »… il ne les sépare ni ne les oppose. Il a raison, ils ne font qu’un. Plus tard à force de dire « mon » corps, « mon » âme, « mon » esprit, il se sentira comme une entité pensante extérieure à ces « choses » qui seraient siennes, alors qu’en réalité il est son corps, son âme, son esprit. Et ce qu’il est, n’existe et ne grandit que pour « être en relation » parce qu’il est fondamentalement « être relationnel », il est fondamentalement fait pour l’autre et l’Autre.
Apprenons l’humilité, la simplicité, et osons nous laisser surprendre par Dieu et le prochain ! C’est ainsi que peut commencer puis s’exercer le mystère de la communion.

Par: Foucault Michelle (31/10/2006)

A Michelle Foucault, le non sens

Le « Non Sens » est une atrocité. La fermeture à l’Autre donne effectivement du non sens à la vie. Se laisser exclure ou s’isoler est aussi le résultat d’une blessure à l’intérieur de soi même. Les forces pour aller vers la réalité et l’autre sont sapées à la base. Faire semblant d’écouter est, à mes yeux, une insulte envers la personne qui vous parle. En plus, sans même en être conscient, la personne prétendument écoutée sent immédiatement que quelque chose ne va pas et va éviter la rencontre. S’imposer malgré cet évitement donne des résultats pitoyables. C’est entrer dans les jeux de pouvoir, de manipulation, de répétitions de paroles entendues ou d’actes calculés pour soigner la relation. C’est être pleinement dans le non sens. Je déteste.
Je prends la responsabilité de ma solitude. Elle représente pour moi un pis aller qui m’évite une prise de risque extrêmement grave. Je sais très bien que ce n’est pas idéal, voire destructeur. J’ai été tenté par l’idée de rejoindre des groupes ou associations. Je n’y ai pas trouvé de réponse à ma blessure. Il m’y était demandé, tout à fait innocemment, de faire semblant, de simuler le bonheur. Jouer à cela, c’est cesser d’exister. Je préfère la mort physique à cette mort. Je me retrouve seul, mais avec une blessure. C’est curieusement positif.
Cette blessure m’a fait essayer toutes sortes de voies, chemins et idées. Elle a aiguillonné ma curiosité, fait chercher des issues et m’a épuisé. J’ai du faire une chose terrible. J’ai du décider de lui faire face. Cela aurait du m’emporter et me tuer. Le problème est que je suis chrétien. Je crois en Dieu. L’Eglise enseigne l’Espérance. C’est cruel. Elle m’a forcé à vivre. Ce n’est pas un cadeau.

Par: Didier (09/11/2006)

A Marie – Joseph, le discours du Pape

La Foi et la Raison vont ensemble. Elles sont pour moi comme ma jambe gauche et ma jambe droite. Je peux marcher sur une patte et m’aider d’une béquille. Mais, marcher sur mes deux jambes est beaucoup plus sympathique, efficace et agréable. J’accepte les deux.
Ce sont deux rudes maîtresse. La Foi me force à vivre. La Raison me force brutalement à sortir de mon nombril. Elle me montre l’existence de quelque chose d’indépendant de ma personne. La Foi me fait toucher cet Autre. Dans les deux cas, c’est une découverte. C’est positif et brutal.
Le Pape a dérangé avec son discours. Il a provoqué le mensonge et la manipulation. Cela a même couté (au moins) une vie. Son discours est donc dans le sens de la Foi et de la Raison. Il a su unifier ces deux aspects de ma personne. J’attribue le drame aux blessures que les assassins de cette sœur vivent constamment. Ils ne pouvaient pas accepter d’être dérangés dans leurs certitudes. Elles sont donc horriblement fragiles quelles que soient leurs déclarations. L’Islam est fragile. Il est à un tournant très méchant.
Cette sœur est morte pour quelque chose.

Par: Didier (09/11/2006)

A Michelle, l’enfer
C’est une très bonne description de l’enfer tel que je l’imagine. Refuser Dieu, refuser l’Autre est être en enfer. Pire, c’est moi, qui me mets en enfer. Mais c’est mon enfer.
C’est le lieu où je me sens tout puissant. C’est le lieu où je me réfugie car je m’y sens en sécurité. L’enfer est fascinant. En avoir peur est une marque de santé mentale.
Dieu ne résoud rien. Aucun problème de la vie n’est résolut par Dieu. Je dois tous me les coltiner. Certains sont insolubles, d’autres peuvent me détruire ou me pousser à mon autodestruction. Ils sont ma Croix.
J’ai d’un côté un lieu de sécurité illusoire avec un sentiment de toute puissance illusoire et de l’autre un paquet de problèmes dont je ne viendrais pas à bout et que je dois affronter.
Ça manque de confort tout ça.

Par: Didier (09/11/2006)

A Michelle, Dieu comble
Je reconnais Dieu, Père Fils et Esprit. Je l’accepte comme présent, comme valeur, comme don, comme grâce et encore beaucoup d’autres choses que je ne connais pas. Cette histoire de Kénose doit en faire partie.

Par: Didier (09/11/2006)

A Michelle, « un jour viendra »
« Adorer Dieu en Esprit et en Vérité » me fait penser à une blague sur De Gaulle.
Pour couper court à un téléphone, l’un des aides de De Gaulle le voyant arriver dit rapidement : « Après tout, mort aux cons ». Le Général réagit par « Vaste programme. »
« Adorer Dieu en Esprit et en Vérité » est aussi un « vaste programme ». Il ne m’apparaît pas plus clair que celui de la mort des cons. Je sais juste qu’il est très positif. C’est une sensation, une intuition, une idée. Ce qui m’embête avec ce truc, c’est que je ne le comprends pas. Je ne peux donc rien faire avec. La réponse à ce problème a déjà été donnée par les clercs de l’Eglise. Ils me disent que Dieu vient m’éclairer sur la question. Je me suis ouvert au problème et lui vient immédiatement. C’est d’une logique et d’une rigueur parfaite. Je suis impressionné par la qualité et la finesse de cette réponse. Mon problème est mon doute radical sur l’amour. Cette fermeture et cette blessure bloquent cette réponse. Par conséquent, je ne peux pas faire grand-chose avec cette idée géniale « Adorer Dieu en Esprit et en Vérité ».

Par: Didier (09/11/2006)

A Michelle, la communion

La communion se fait ici à peine avec moi et sans les hommes. Je ne suis pour rien dans cette affaire et les hommes n’y sont pour rien. Je dois rater quelque chose car cette vision de la communion m’épouvante. Je pense être totalement dépassé dans le mysticisme de la communion, de l’illumination intérieure, de l’inondation de son Esprit. Dommage.

Par: Didier (09/11/2006)

Croire en l’amour, en la gratuité, tout cela est très difficile. À cela que dire… Un passage d’Évangile :
Le Christ : « … Voulez-vous partir vous aussi ? » et Pierre répond humblement (misérablement même… c’est bien, ainsi nous pouvons tous nous reconnaître en lui) « À qui irions-nous, Tu as les paroles de la Vie éternelle »… Et voilà, du fond de ma misère et de mon désespoir, j’ouvre alors une brèche où le Christ va pouvoir glisser ses paroles fécondes.
Prendre le risque de l’amour vrai et du don gratuit, « aimer comme Il nous a aimés », sans Lui, sans son appui, sans son regard qui m’interpelle, qui me rejoint, qui m’éclaire, c’est impossible.
Face à nos guerres, nos découragements, Il vient, dans le silence et dans sa parole, Il nous conseille, Il nous oriente…
…« Je suis la vigne, vous êtes les sarments »… « sans Moi, vous ne pouvez rien faire »…
Cela ne veut pas dire que je n’ai plus qu’à me reposer sur le Christ en attendant qu’Il gagne les victoires pour moi. Au contraire !
Et c’est à la portée de tous. C’est ce qui, à mon sens, prouve l’indépassable grandeur du message de Jésus, qui est exigent certes mais en même temps à la portée de tout un chacun !

Par: Foucault Michelle, le 14.11.2006

Cher Didier, nous sommes vraiment au cœur d’une blessure existentielle profonde, celle d’une rupture d’Alliance entre l’humain et le Sens, la Cause sans cause, le Désir ou le Cœur du Père !
Pendant 32 ans, j’ai cherché le fond ou fondement de tout.
En réponse à mes interrogations, j’ai fini par découvrir le Taoïsme et sa richesse qui m’a nourrie pendant un temps : …Tout avait une incidence sur tout… La nécessité au service de l’équilibre… La puissance d’une pensée positive… La relativité aussi… Notre capacité à changer notre regard et appréhension des choses… etc…
La psycho aussi m’a passionnée et m’a aidée à tenir et à trouver des réponses à pas mal de mes « pourquoi ».
Mais le fond, je ne l’avais pas atteint.
Et ce fond, « La Vérité » d’où la vie a jailli en somme, est venue à moi. C’était quelqu’un et c’était la Lumière. Difficilement explicable avec des mots. Et là, enfin, je n’ai pas chercher à résister, je ne me suis pas barricadée derrière ma méfiance qui était devenue une seconde nature, je me suis avancée à sa rencontre et je me suis donnée de le découvrir. Je me sentais libre comme jamais et c’est ce qui a été le déclanchement de la confiance.
À aucun moment cette liberté ne m’a été enlevée, au contraire, plus je me suis avancée vers le Christ, plus son regard sur moi me renvoyait à ma liberté, et surtout d’ailleurs, dans les durs moments ou dans les choix difficiles. Plus d’une fois je me suis écriée comme Pierre : « À qui irai-je » … « Tu es la Vérité », « Seul Toi peux répondre à mon attente la plus profonde ». Envers et contre tout, comme dit le psaume « un seul jour dans tes parvis vaut mieux que 10 000… ».
Je l’ai vécu souvent, le combat de Jacob, et je le vivrai encore. Parce que j’ai soif de comprendre en vérité… J’ai soif de lumière. Cependant, il faut parfois pas mal de patience et de ténacité avant de comprendre, avant de toucher le Sens, et toute notre vie n’y suffira pas, heureusement ! Mais je sais que Dieu est fidèle, la Vérité ne peut être autrement.

J’ai entendu une histoire très belle où un homme dans sa souffrance priait Dieu de lui venir en aide. Il marchait, marchait péniblement tout le long de sa vie, Dieu était avec lui. À un moment, se retournant il douta car il ne vit que ses pas sur le sol. En réalité, il découvrait les pas de Celui qui l’avait porté patiemment, avec amour, espérance et foi en lui. À méditer !

Par: Michelle Foucault, le 16.11.06